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Le chemin des Cathédrales / Raison et foi /Le débat intellectuel
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| Le débat intellectuel Le Moyen Age a été préoccupé par le retour du raisonnement logique, au point de s’attacher à une question que les croyants n’avaient jamais posée dans ces termes: “la raison s’oppose-t-elle à la foi?” De cette exigence intellectuelle est née l’Université. | |||||||||||||||||
Histoire : | |||||||||||||||||
 De l’intuition symbolique à la logique rationnelle L’enseignement dispensé dans les abbayes était donné par des moines contemplatifs à des enfants qui faisaient partie de la famille monastique y trouvant la sécurité du vivre et du couvert et une éducation à l’expression, lecture, écriture, grammaire et même rhétorique. La dernière étape de leur éducation impliquait une préparation à la réflexion. Après l’apprentissage de la grammaire et de la rhétorique, la base de l’initiation à la dialectique était l’observation de la nature et la référence aux livres, y compris ceux des disciples de Platon. Tous ces éléments de connaissance trouvaient leur structure dans une vision synthétique de la réalité, symbolique et poétique parfaitement accordée à la liturgie de l’office. Les psaumes ne semblaient pas étrangers à une population qui comprenait, grâce à l’Evangile, la création du soleil, des montagnes et d’une nature qui ne figurait dans le décor des églises qu’ennoblie par son rôle de témoin de la beauté divine. Le souci des parents étant d’assurer une éducation intellectuelle à leurs enfants suffisamment adaptée à l’évolution de la société pour qu’ils y trouvent une place meilleure que la leur, les écoles monastiques ou cathédrales devaient donc offrir un prolongement du programme antérieur associant la médecine, le droit, les mathématiques aux premiers apprentissages. Ces disciplines profanes firent appel aux connaissances élaborées par Avicenne et les autres savants musulmans. Avec l’observation de la nature en vue d’une maîtrise de celle-ci, apparaissait le discours de la raison qui devient vite critique à l’égard de la sagesse contemplative qui s’était exprimée dans un symbolisme qu’on comprenait de moins en moins. Lorsque, grâce à Averroës, les traductions d’Aristote parvinrent dans les milieux intellectuels, les jeunes s’enthousiasmèrent pensant y trouver un meilleur chemin pour découvrir la vérité. Cette mutation du mode de la réflexion coïncidait avec la désaffection des monastères et le souci de promouvoir la vie communale avec ou sans l’école de l’évêque. On peut comprendre l’inquiétude de celui-ci percevant cette exigence de la raison comme une menace pour la foi. | |||||||||||||||||
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Liens associés :  L’université Grégorienne à RomeL’importance de la science introduite à St-Jean-des-Florentinshaut de la page | |||||||||||||||||
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